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Sopra: Il giardino roccioso Banryutei (il più grande del Giappone) nel tempio Kongobuji a Koyasan, in Giappone, costruito nel 1593 dal daimyo Hideyoshi.
Il Buddismo Zen è la visione diretta della natura della mente e della verità del vuoto: quando lasciamo andare i nostri concetti radicati di un sé fisso, la convinzione va, non c'è "niente" da trovare. Dal 12th secolo, i designer giapponesi hanno trasmesso questa comprensione attraverso templi sparsi e giardini di sabbia astratti, elementi che continuano a influenzare il design (in Giappone e in tutto il mondo) oggi.
L'estetica Zen del Giappone ha avuto un enorme impatto in tutto il mondo, in particolare sul movimento minimalista moderno iniziato a metà degli anni '20th secolo e continua a fiorire. Nelle parole di Joseph Yuen, un architetto di Hong Kong specializzato nello stile dagli anni '70, “lo Zen è caratterizzato dalla semplicità e dall'equilibrio, ma l'effetto è profondo. Il "nulla" visivo determina un'autorealizzazione che non può essere espressa a parole. "
La leggenda narra che il monaco indiano Bodhidharma trasmise gli insegnamenti buddisti Chan alla Cina nel 500 d.C., che si diffusero in Giappone e divennero noti come Zen. Durante il periodo Kamakura (1185-1333), lo Zen acquisì influenza sotto lo shogunato al potere in quanto si adattava alla via dei samurai: agire con intuizione e affrontare la morte senza paura.
L'influenza dello Zen nella società di Kamakura si estese all'architettura domestica. Prendendo ispirazione dai templi, le case giapponesi iniziarono a incorporare a tokonoma (alcova), shoin (studio o salotto), e tana (scaffalatura incorporata, spesso con shoji porte scorrevoli). In contrasto con lo stile decorato di altre sette, Zen coltivava un apprezzamento per la bellezza dei materiali naturali e umili come le travi di legno irregolari e le stuoie di tatami. Gli spazi sono stati mantenuti aperti e ordinati, concentrando l'attenzione su oggetti accuratamente selezionati come un rotolo o una statua di Buddha.
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Nell'era Muromachi (1336-1573), gli shogun Ashikaga guidarono una rinascita artistica che sosteneva il sacerdozio Zen. La capitale, Kyoto, divenne il centro di imponenti templi come il Kinkaku-ji, un padiglione a tre piani parzialmente ricoperto di foglie d'oro che luccica al sole. Karesansui, o giardini rocciosi e sabbiosi, raggiunsero il loro apice alla fine del 15thsecolo con Ryoan-ji. Questo giardino zen incastona 15 pietre in gruppi su una sabbia bianca e grossolana, in una composizione puramente astratta. L'effetto è apparentemente semplice, ma richiama allo spettatore una profonda meditazione.
L'estetica zen ha fortemente influenzato il movimento dell'architettura minimalista emerso a metà degli anni '20th secolo. Il pioniere Ludwig Mies van der Rohe ha riassunto la filosofia nel suo famoso detto del 1947: "Less is more". Mentre queste strutture moderne in genere mancavano degli elementi di una casa tradizionale giapponese, catturarono lo stesso senso di vuoto austero con materiali come cemento, acciaio e bicchiere. Architetti contemporanei come il britannico John Pawson, che una volta aspirava a diventare un monaco zen in Giappone rivolgendosi al design - comunica questa "esperienza di unità" attraverso spazi aperti e ben illuminati Linee.
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Oggi, tre degli architetti più venerati del Giappone portano avanti l'eredità Zen attraverso le loro visioni futuristiche. Gli esperimenti essenziali di Shigeru Ban - ha costruito una casa con la carta e un'altra senza muri - sono ciò che Yuen chiama "un processo di smantellamento e ricostruzione". Kengo Kuma ha descritto la sua mostra del 2014 “Sensing Spaces” come un koan, o enigma zen: “Il niente non è proprio niente; Volevo mostrare la ricchezza del nulla attraverso il padiglione ". Tadao Ando utilizza colossali piani di cemento per giocare con la luce e lo spazio, armonizzandosi con la natura circostante. L'architettura di Ando evoca le parole del Buddha nel Sutra del cuore: “La forma non è altro che vuoto; il vuoto non è altro che la forma. "
Yuen dice che coltivare uno spazio vitale in stile Zen è molto più che togliere colore e ornamenti. “Nelle mie opere esploro la connessione tra gli spazi e gli oggetti al loro interno. Il posizionamento di un singolo albero bonsai, ad esempio, può modificare l'intero equilibrio di una stanza ", spiega.
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Sottolinea Yuen yohaku-no-bi, il concetto artistico che trova la bellezza nello spazio vuoto, come il white paper in a sumi-e pittura a inchiostro. "Faccio attenzione a come gli spazi positivi e negativi fluiscono l'uno nell'altro", dice. Piuttosto che sembrare spoglio, un vuoto può creare una sensazione di tranquillità e può persino essere considerato il fulcro di una stanza.
Yuen incorpora anche wabi-sabi, o l'apprezzamento dell'imperfezione e della caducità. I maestri del tè zen apprezzavano le ciotole incrinate e irregolari, poiché ricordano che tutto cambia, quindi dovremmo amare ciò che è di fronte a noi in questo momento. Yuen utilizza materie prime naturali come il bambù e la pietra, che invecchiano con grazia con il passare del tempo. Suggerisce di aggiungere un piccolo giardino di sabbia al coperto sia come elemento decorativo che come rito contemplativo.
Nelle parole di Dōgen, fondatore del XIII secolo della scuola Sōtō, lo Zen è una pratica dinamica che ci consente di impegnarci con la vita in un modo che "non si aspetta nulla, cerca niente e non afferra niente. " L'aggiunta di elementi di questa intuizione alle nostre case può aiutarci a essere più consapevoli del presente e a fare pace con il cambiamento mentre sorge.
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La Carmina è una giornalista pluripremiata specializzata in viaggi alternativi, sottoculture, Giappone e design. Scrive per pubblicazioni tra cui Architectural Digest e Time Magazine e appare come esperta in reti televisive come NBC, ABC e NHK Japan. Il suo appartamento moderno minimalista della metà del secolo, che ha decorato con acquerelli di teschi e Miffy il coniglio, è stato descritto in diverse riviste. Guarda le avventure di La Carmina in più di 70 paesi su di lei blog popolare,Instagram, e Twitter.
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