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Ogni primavera intorno a Yom Hashoah, una giornata in ricordo dei circa 6 milioni di ebrei uccisi durante l'Olocausto, l'imprenditrice artistica israeliana Sarah Peguine si rivolge ai social media per condividi una fotografia dall'infanzia del suo defunto nonno in Belgio che è appesa in modo prominente al suo muro tutto l'anno. È un ritratto di suo nonno con i suoi genitori e due sorelle al suo bar mitzvah, una celebrazione del suo raggiungimento della maggiore età a 13 anni, secondo la tradizione ebraica. Ed è l'anno prima dell'inizio della seconda guerra mondiale.
Dei cinque membri della famiglia nella foto, suo nonno, Léon Peguine, è stato l'unico a sopravvivere all'Olocausto. Nel 1942, quando Léon aveva 17 anni, i nazisti lo portarono in un campo di lavoro forzato nel nord della Francia per costruire le fortificazioni dell'Asse sulla spiaggia. Due mesi dopo, Léon e il resto dei prigionieri nel campo di lavoro furono costretti a salire su un treno per Auschwitz, il più grande campo di concentramento nazista e centro di sterminio. Mentre le sorelle e i genitori di Léon avrebbero esalato i loro ultimi respiri ad Auschwitz, Léon era tra un gruppo di prigionieri che è saltato dal treno ed è scappato.
Il nonno di Peguine, scomparso nel 2009, non ha parlato molto dell'Olocausto o di com'era sopportare un dolore e una tragedia impensabili. Oggi, sua nipote guarda la fotografia sul muro - una sorta di capsula del tempo nella vita prebellica di Léon - e si sente colpita più dalla prospettiva e dall'orgoglio che dalla tristezza intrinseca. "Penso, 'Wow, queste sono le mie radici'. È più come onorarle, tenerle vicine ed essere grato di essere dove sono", dice Peguine.
In quanto discendente di un sopravvissuto all'Olocausto, Peguine non è la sola a trovare significato e potere nei cimeli di famiglia e nei ricordi, contemporaneamente coinvolti in traumi e dolore straordinari. Stiamo entrando in una nuova era in termini di modo in cui vengono ricordate le esperienze dell'Olocausto, secondo Nancy Isserman, PhD, co-direttore del Council for Relationships's Progetto trauma trascendente, che ha condotto centinaia di interviste ai sopravvissuti all'Olocausto e ai loro figli e nipoti. Settantasette anni dopo la fine dell'Olocausto, la maggior parte dei sopravvissuti è morta. Entro il 2030, potrebbero esserci meno di 16.000 vivi negli Stati Uniti La maggior parte delle esperienze e testimonianze di prima mano non vengono più conservate attraverso ricordi viventi, ma attraverso libri e musei, storie orali registrate e, in alcuni casi, sotto forma di oggetti e immagini che i discendenti mostrano nelle loro le case.
Il significato di quei memoriali e oggetti non può essere sopravvalutato, perché stiamo anche entrando in un'era in cui le esperienze dell'Olocausto sono non ricordato e l'antisemitismo è in aumento. In un Sondaggio 2020 commissionato dalla Conferenza sulle rivendicazioni materiali ebraiche contro la Germania, il 12% dei millennial statunitensi e la Generazione Z non pensava di aver mai sentito la parola "Olocausto" e l'11% degli intervistati credeva ebrei causato l'Olocausto.
Una famiglia che Isserman conosce con orgoglio mostra con orgoglio un certificato di matrimonio incorniciato dai nonni sopravvissuti ebrei tedeschi. Emesso prima della guerra dal partito nazista di Hitler, il documento è contrassegnato da una svastica, un simbolo del nazismo che gli ebrei non associano spesso a qualcosa che vogliono sulle loro pareti. “Questi oggetti potrebbero essere difficili da guardare. Anche se d'altra parte, è tutto ciò che avevano. In questo senso diventa importante”, dice Isserman.
In qualità di capo curatore e direttore di mostre e collezioni al Weitzman National Museum of American Jewish History, Josh Perelman, PhD, ha anche visto alcuni discendenti dei sopravvissuti all'Olocausto sentirsi "potentemente connessi" ai propri cari attraverso particolari oggetti. “In realtà si sentono molto forti nel mostrare quel tipo di cultura materiale nella loro casa, non solo perché si sentono fortunati. È anche un modo per simboleggiare "non dimenticare mai". È un potente promemoria delle profondità in cui l'umanità può cadere", afferma Perelman.
"Never forget" è esattamente ciò che pensa Aviva Kempner, regista di documentari e sopravvissuta di seconda generazione, quando guarda la colorata scatola di arte popolare che si trova sulla sua scrivania. Ha comprato la scatola durante una visita ad Auschwitz, ora il luogo commemorativo del campo di sterminio dove morirono i suoi nonni materni e la zia e lo zio sopravvisse durante la seconda guerra mondiale. La defunta madre di Kempner, Helen Ciesla, era un'ebrea polacca sopravvissuta alla guerra passando per cattolica in un campo di lavoro tedesco. Kempner considera Auschwitz il cimitero della sua famiglia.
Che potesse visitare un luogo associato a così tanto orrore e acquistare un souvenir dipinto con il locale l'arte popolare ricorda a Kempner quanto sia pericolosamente facile dimenticare quella di Auschwitz, più difficile storia. (È anche il motivo per cui sta lavorando a un film sul legame della sua famiglia con il memoriale.)
“Guardando la scatola, nessun altro lo sa. Sembra solo un'altra parte della mia collezione di arte popolare. Ma so dove l'ho preso. So cos'è la memoria", dice Kempner.
La giornalista Jessica Shaw è cresciuta nel New Jersey negli anni '70 e '80 con una stella gialla dell'era dell'Olocausto che occupava il suo scaffale nel soggiorno dei suoi genitori. Lo stemma a forma di stella di David, su cui è scritto "Juif" ("ebreo" in francese), è tra che il Terzo Reich richiedeva legalmente agli ebrei europei di indossare in modo che potessero essere facilmente identificati e oppresso.
Da bambina, Shaw capì vagamente che suo padre era scappato dalla Francia da bambino ebreo di 5 anni facendo trekking attraverso i Pirenei. Ricorda di aver visto i numeri dei prigionieri tatuati sugli avambracci di molti dei parenti di suo padre dai tempi nei campi di concentramento. Ma non conosceva molti dettagli, né faceva domande sulla stella gialla fissata a una cornice con spille che dicevano "zachor" ("ricorda" in ebraico).
“Era la stessa stanza in cui ci riunivamo, facevamo feste e ascoltavamo melodie, e poi c'era questo simbolo del tentativo di annientamento degli ebrei europei. Penso che se fossi cresciuto con la mentalità del sopravvissuto intessuta nel tessuto della tua famiglia, non saresti turbato nel vederlo. Se non lo facessi, posso capire che sarebbe stridente", dice Shaw. "Era sempre lì, sempre una parte dell'aria nella nostra casa."
La madre di Shaw mostra ancora la stella e da allora a Shaw è stato detto che originariamente apparteneva a un parente della nonna paterna. Pensando alla star ora, da adulta e madre lei stessa, Shaw spera che il manufatto venga apprezzato e portato nella sua famiglia per generazioni. "Sono certamente una sostenitrice del vivere con la storia, buona e cattiva, e non nascondere le cose", dice.
Dal punto di vista curatoriale di Perelman, l'importanza di questi oggetti nella vita dei discendenti può crescere con il passare del tempo e le generazioni future cercano connessioni con le esperienze dei parenti. "Quando perdiamo persone nelle nostre vite, la cultura materiale che è strettamente connessa con quella persona in qualche modo diventa un totem, diventa un vaso di memoria", dice Perelman.
Per l'imprenditrice alimentare Atara Bernstein, mostrare i cimeli del suo defunto nonno la aiuta a sentirsi più connessa alla sua storia familiare e alla storia ebraica più in generale. Tra i libri di cucina e le ceramiche preferiti di Bernstein nella sua casa nello stato di New York ci sono diversi oggetti che le ricordano suo nonno Henry, scomparso l'anno scorso, a 96 anni. Mentre molti dei suoi parenti in Polonia morirono durante l'Olocausto, quello di Bernstein Il trisavolo è stato assassinato ad Auschwitz - Henry è nato da immigrati polacchi negli Stati Uniti e cresciuto a Baltimora. Sua nipote mostra una sua foto nella sua uniforme dell'esercito americano scattata nel 1945, quando, come soldato ebreo dell'esercito americano, aiutò a liberare il campo di concentramento di Mauthausen. Vicino alla fotografia, c'è un libro "yizkor" che commemora la comunità ebraica in Polonia da cui provenivano gli antenati di Bernstein, che fu distrutta durante l'Olocausto.
Gli oggetti le ricordano il suo privilegio e la sua eredità, insieme alle enormi sfide che i suoi antenati e tanti altri hanno affrontato "per trovare rifugio e sicurezza", dice. "La cancellazione del nostro passato è un'esperienza molto ebraica e mi sento molto fortunato ad avere almeno una prova dell'origine di questo lato della famiglia".
Anche la capacità di rappresentare la storia della sua famiglia nella sua casa, sulla sua parete, è qualcosa che Peguine apprezza. Considera la fotografia del bar mitzvah di suo nonno emblematica di un ricordo gioioso di poco prima dell'Olocausto. È anche un ricordo senza tempo della forza della sua defunta persona amata - di come, dopo l'assassinio della sua famiglia, ha trovato il modo di andare avanti. Nel caso di Léon, è diventato un cuoco, si è innamorato della nonna di Peguine e ha costruito una famiglia a cui teneva. “È semplicemente fantastico pensare a come si è aggrappato alla vita. Era affettuoso e forte", dice Peguine.
Ancora una volta in questo Yom Hashoah, Peguine condividerà la fotografia del bar mitzvah di suo nonno sui social media. E quest'anno è incinta del suo primo figlio, il che aggiunge un altro livello di emozione: "Mia figlia non sarebbe qui se non fosse saltato giù dal treno", dice.
Yom Hashoah è una giornata nazionale in ricordo in Israele per i circa 6 milioni di ebrei uccisi nell'Olocausto. La giornata è riconosciuta anche in tutto il mondo, anche negli Stati Uniti. Yom Hashoah cade il 27° giorno del mese di nisan del calendario ebraico, il che significa che è osservato in un giorno diverso ogni anno negli Stati Uniti; nel 2022 cade il 28 aprile.